DIVÃ DO CORUJA

Diz Ewald, em seu belo livro sobre os profetas: “As verdades gerais que governam o mundo, em outros termos, os pensamentos de Deus, são imutáveis e inatacáveis, inteiramente independentes das flutuações das coisas, da vontade e da ação dos homens. O homem é originariamente chamado para delas participar, para compreendê-las e traduzi-las livremente em atos. É por aí que ele atinge seu próprio, seu verdadeiro destino. Mas, para que o Verbo do Espírito penetre no homem de carne, é preciso que o homem seja profundamente sacudido pelas grandes comoções da história. Então a verdade explode como um jato de luz. Por isso está dito, tantas vezes, no Antigo Testamento, que Iavé é um Deus vivo. Quando o homem escuta o apelo divino, constrói-se nele uma nova vida, na qual ele não se sente mais só, mas em comunhão com Deus e com todas as verdades, e está pronto para marchar de uma verdade a outra, até o infinito. Nessa vida nova, seu pensamento identifica-se com a vontade universal. Ele tem a visã

 O homem só se eleva relativamente a Deus pelo pensamento ou pela oração, pela ação ou pelo êxtase. E Deus só exerce sua boa ação no Universo indireta e hierarquicamente por meio das leis universais e imutáveis que exprimem seu pensamento.

 É hora de dizermos o que se pode acreditar dos pretensos milagres de Moisés, sob o ponto de vista de uma teosofia racional e dos pontos elucidados da ciência oculta. A produção de fenômenos elétricos sob diversas formas, pela vontade de poderosos iniciados, não é atribuída somente a Moisés pela Antigüidade. A tradição caldaica atribuía-a aos magos; a tradição grega e latina, a alguns sacerdotes de Júpiter e Apolo (3). Em tais casos os fenômenos são de ordem elétrica. Mas a eletricidade da atmosfera terrestre ali seria movimentada por uma força mais sutil e mais universal difundida por toda parte, e que os grandes adeptos estavam aptos a atrair, a concentrar e a projetar. Esta força é chamada akasa pelos brâmanes, princípio-fogo pelos magos da Caldéia, grande agente mágico pelos cabalistas da Idade-Média. Sob o ponto de vista da ciência poder-se-ia chamá-la força eterificada. Pode-se atraí-la diretamente, ou evocá-la por intermédio dos agentes invisíveis, conscientes ou semiconsciente

 Gênese, II, 23. Aísha, a Alma, aqui assimilada à Mulher, é a esposa de Aísh, o Intelecto, que corresponde ao homem. Ela está presa a ele e constitui sua metade inseparável, sua faculdade volitiva. A mesma relação existe entre Dionísio e Perséfone, nos Mistérios árticos. 

 Eloim é o plural de Elo, nome dado ao ser supremo pelos hebreus e caldeus, derivado da raiz El que representa a elevação, a força e o poder expansivo e que significa Deus, num sentido universal. Hod, ou seja, Ele, é, em hebraico em caldaico, em sírio, em etíope, em árabe, um dos nomes sagrados da divindade. - Fabre d'Olivet, La Langue Hébraique Restituée.  

Teriam tido, esses patriarcas, uma visão profunda da espiritualidade de Deus e dos fins religiosos da humanidade? Sem dúvida alguma. Inferiores, na ciência positiva, aos magos da Caldéia como aos sacerdotes egípcios, provavelmente eles os ultrapassavam pela elevação moral e pela largueza de alma que uma vida errante e livre ocasiona. Para eles, a ordem sublime que Eloim implantou no Universo se traduz na ordem social em culto familiar, em respeito por suas mulheres, em amor apaixonado pelos filhos, em proteção a toda a tribo, em hospitalidade para com o estrangeiro. Em resumo, aqueles “velhos pais” são árbitros naturais entre as famílias e as tribos. Seu bastão patriarcal é um cetro de eqüidade.

Abram, Abraão, ou o pai Oram era um rei de Ur, cidade da Caldéia, próxima de Babilônia. Os assírios o representavam, segundo a tradição, sentado em um trono, fisionomia benevolente (2). Esse personagem, bastante velho, que passou pela história mitológica de todos os povos, pois que Ovídio o cita (3), é aquele mesmo que a Bíblia nos apresenta como emigrando do país de Ur para o país de Canaã, à voz do Eterno: “O Eterno lhe apareceu e lhe disse: Eu sou o Deus forte, todo-poderoso. Marcha diante de minha face e em integridade... Estabelecerei minha aliança entre mim e ti e entre a posteridade para ser uma aliança eterna, a fim de que eu seja teu Deus e o Deus da tua posteridade depois de ti” (Gen. XVI, 17, XVII,7). Esta passagem, traduzida em linguagem de nossos dias, significa que um chefe semita de nome Abraão, muito velho, que provavelmente recebera a iniciação caldaica, sentiu-se impelido pela voz interior a conduzir sua tribo na direção do Oeste e lhe impôs o culto de Eloim. O nome

O cristianismo, isto é, a religião do Cristo, só se revela em sua altura e sua universalidade, mostrando-nos sua reserva esotérica. Somente então ele se mostra como a resultante de tudo o que o precedeu, sintetizando em si os princípios, o fim e os meios da regeneração total da humanidade. Não é senão em nós, desvendando seus últimos mistérios, que ele se tornará o que é verdadeiramente: a religião da promessa e da realização, quer dizer, da iniciação universal.  

A ideia monoteísta tem por conseqüência a unificação da humanidade sob um mesmo Deus e sob uma mesma lei. Porém, enquanto os teólogos tiverem de Deus uma ideia infantil e os homens de ciência o ignorarem e o negarem pura e simplesmente, a unidade moral, social e religiosa de nosso planeta não passará de um piedoso desejo ou um postulado da religião e da ciência impotentes para realizá-la. 

Na doutrina egípcia, considerava-se que o homem só tinha consciência da alma animal e da alma racional, chamadas Hati e Baí. A parte superior de seu ser, a alma espiritual e o espírito divino, cheybi e ku, existem nele em estado de germe inconsciente e se desenvolvem depois desta vida, quando ele próprio se toma um Osíris. Daremos aqui os termos egípcios dessa constituição setenária do homem, que se encontra na Cabala: Chat, corpo material; Anch, força vital; Ka, duplo etéreo ou corpo astral; Hati, alma animal; Baí, alma racional; Cheybi, alma espiritual; Ku, espírito divino. O desenvolvimento dessas idéias fundamentais da doutrina esotérica será encontrado no livro de Orfeu e sobretudo no de Pitágoras.  Há dez Sefirotes na Cabala. Os três primeiros representam o temário divino, os sete outros, a evolução do Universo.

 Não te esqueças de que há duas chaves principais da ciência. Eis a primeira: “O exterior é como o interior das coisas; o pequeno é como o grande; só há uma única lei e aquele que trabalha é Um. Nada é pequeno, nada é grande na economia divina”. Eis a segunda: “Os homens são deuses mortais e os deuses são homens imortais”. Feliz daquele que compreende essas palavras, porque possui a chave de todas as coisas. Lembra-te que a lei do mistério dissimula a grande verdade. O total conhecimento só pode ser revelado aos nossos irmãos que passaram pelas mesmas provas que nós. É preciso regular a verdade segundo as inteligências – disfarçá-la com um véu para os fracos, porque ela torná-los-ia loucos; ocultá-las dos maus, que dela só podem apreender fragmentos, dos quais fariam armas de destruição. Encerra-a em teu coração e que ela fale por tuas obras. A ciência será tua força, a fé tua espada e o silêncio tua armadura infrangível. 

 Os sete Gênios da visão de Hermes são os sete Devas da Índia, os sete amachapandas da Pérsia, os sete grandes Anjos da Caldéia, os sete Sefirotes  da Cabala, os sete Arcanjos do Apocalipse cristão. E o grande setenário que envolve o universo não vibra somente nas sete cores do arco-íris, nas sete notas da escala musical: ele se  manifesta ainda na constituição do homem, que é tríplice por essência, mas sétuplo por sua evolução.

Doutrina do Verbo-Luz representa a divindade no estado estático em seu equilíbrio perfeito. Demonstrava sua tríplice natureza, que é ao mesmo tempo inteligência, força e matéria; espírito, alma e corpo; luz, verbo e vida. A essência, a manifestação e a substância são três termos que se superpõem reciprocamente. Sua união constitui o princípio divino e intelectual por excelência, a lei da unidade ternária, que de alto a baixo domina a criação

As sete esferas dizem juntas: “Sabedoria! Amor! Justiça! Beleza! Esplendor! Ciência! Imortalidade!”

Os sábios antigos acreditavam que o homem somente possui a verdade se ela se tornar uma parte do íntimo de seu ser, um ato espontâneo da alma. Durante aquele profundo trabalho de assimilação, o discípulo era deixado sozinho consigo mesmo. Os mestres não o ajudavam em nada, e muitas vezes ele se espantava com sua frieza e indiferença. Vigiavam-no com atenção; submetiam-no a regras inflexíveis; exigiam dele obediência absoluta; mas não lhe revelavam nada além de certos limites. Ante suas inquietações e perguntas, respondiam-lhe: “Espera e trabalha!"

(P.101)Nós dissociamos a educação do corpo, da alma e do espírito. Nossas ciências físicas e naturais, bastante avançadas em si mesmas, abstraem o princípio da alma e de sua difusão no Universo; nossa religião não satisfaz às necessidades da inteligência; nossa medicina nada quer saber nem da alma nem do espírito.  O homem contemporâneo procura o prazer sem a felicidade, a felicidade sem a ciência, e a ciência sem a sabedoria. A antigüidade não admitia semelhante separação. Em todos os domínios, ela levava em conta a tríplice natureza do homem.  “Para atingir o domínio – diziam os sábios de então – o homem tem necessidade de uma refundição total de seu ser físico, moral e intelectual. Ora, esta refundição só é possível mediante o exercício simultâneo da vontade, da intuição e do raciocínio. Por meio de sua completa concordância, o homem pode desenvolver suas faculdades até limites incalculáveis. A alma tem sentidos adormecidos; a iniciação os desperta. Através de um estudo aprofun

Segundo a doutrina secreta da Índia, que foi também a dos iniciados do Egito e da Grécia, a alma humana é filha do céu, visto que, antes de nascer na terra, ela já teve uma série de existências corporais e espirituais. O pai e a mãe geram apenas o corpo da criança. A alma vem do além. Esta lei universal se impõe a todos. Nem os maiores profetas, mesmo aqueles pelos quais o Verbo divino falou, poderiam dela escapar. E, com efeito, no momento em que se admite a preexistência da alma, torna-se secundária a questão de saber-se quem foi o pai. O que importa é acreditar que o profeta vem de um mundo divino. E isto, os verdadeiros filhos de Deus o provam por sua vida e sua morte. 

Trazes em ti mesmo um amigo sublime que não conheces. Pois Deus reside no interior de todo homem, mais poucos sabem encontrá-lo. O homem que oferece seus desejos e suas obras, em sacrifício, ao ser de onde procedem os princípios de todas as coisas e por quem o Universo foi formado, obtém a perfeição. Porque aquele que encontra em si mesmo sua felicidade e sua alegria, e também sua luz, é uno como Deus. Ora, sabe tu: a alma que encontrou Deus está livre do renascimento e da morte, da velhice e da dor, e bebe a água da imortalidade.